Феноменологию упоминают практически все гуманистические терапевты, однако, далеко не всегда они способны объяснить, что это вообще значит и все дело по сути сводится к тому, что мы делаем выводы по феноменам, которые наблюдаем в контакте.

Например, семейные расстановщики постоянно утверждают, что используют феноменологию, хотя по факту никакой феноменологии там нет и в помине, а расстановщики делают свои безумные внушения исходя из такой ж безумной теории.

Именно поэтому хотя бы для того, чтобы не выглядеть глупо в своих заявлениях мы постараемся углубиться в данный вопрос.

Феноменология является одним из наиболее влиятельных философских учений XX века. В ходе своего существования и развития она не только создала целый спектр собственных интерпретаций, но и оказала мощное воздействие на многие направления современной мысли: экзистенциализм, герменевтику, понимающую социологию и другие.

Основателем феноменологии по праву считается немецкий философ Э. Гуссерль, к списку выдающихся феноменологов принадлежат такие имена как М. Хайдеггер, Сартр и другие, а в рамках психологии прежде всего стоит говорить о Карле Роджерсе, Фрице Перлзе, Бинсвангере, Джендлине, Спиннели и многих других

Сам Гуссерль описывая свою феноменологию утверждал, что философ никогда не должен брать все как само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым отбросить то, что он делает и начать все заново.

Проще говоря, феноменология состоит в том, чтобы подходить к исследованию объекта как бы с чистого листа без заготовленных заранее гипотез и предположений. И это принципиально перевернуло мир психологии, так как теперь на человека смотрели не просто как на результат влияния стимулов или детских травм, а как на субъект, который сам тем или иным образом порождает значения и смыслы, которые мы и должны исследовать.

От "почему?" к "как?"

Смотреть на мир глазами феноменолога — значит уделять внимание тому, как мы воспринимаем окружающие нас повседневные вещи и события; как мы переживаем собственную тревогу, боль, скуку, радость; что мы испытываем, когда делаем свою работу, учимся или следуем своей религии.

По большому счету акцент в исследовании смещается с вопроса «Что» и «Почему» на вопрос «Как?». Феноменологически исследовать нечто — значит изучить то, как мы нечто переживаем, безотносительно к тому, что мы об этом знаем.

Эта идея получила свое развитие в психологических исследованиях и сегодня воплотилась в нескольких базовых концепциях феноменологии, применяемых в психотерапии, важнейшими из которых является описательный подход к анализу смыслов, использование субъективных отчетов клиентов и рассмотрение переживания как центрального психологического феномена

Феноменологическая концепция переживания

Истоки понятия «переживание». Как и все философские понятия определить переживание будет не так просто. Понятие переживания является одним из ключевых понятий феноменологии оно происходит от слова «переживать», которое исходно от немецкого значило «быть еще в живых, когда случилось нечто».

Однако в последующем понятие переживание приобретает и более очевидный смысл и оказывается тесно переплетенными с понятиями жизни и сознания.

Сознание — это поток переживаний. А сама жизнь — есть то, что манифестируется в переживании.

И в этом смысле переживание выступает как целостный и неразложимый акт сознания в противоположность отдельный психическим процессам таким как внимание, мышление, воображение.

В феноменологии переживание становится широким названием всякого вида опыта, который предметен, обладает смыслом, который в той или иной форме представлен в сознании и который мы идентифицируем как связанный с нашим «я».

Переживание — это то, что мы действительно испытали, в том виде как мы это испытали, вне зависимости от того, что «реально происходило» с нами, нашим организмом, объектами внешнего мира.

И именно поэтому гуманистический терапевт задает вопросы не о предшествующих стимулах, не о мыслях и не о сексуализированных воспоминаниях, а о том, как человек ощущает происходящее здесь и сейчас. С чем он встречается, когда рассказывает о своей проблеме и как он ее переживает.

И здесь совсем не важно каким событие предстает на самом деле, действительно ли оно печальное или веселое, важно то какой смысл порождается в голове у клиента, ну а если говорить в более научных терминах, важно то, как человек обрабатывает поступающую к нему информацию.

Структура переживания

Изучение структуры переживания традиционно является одной из центральных тем феноменологических исследований. При этом она остается одной из самых сложных тем   в силу сложности и запутанности понятий, на которых в феноменологии строится анализ составляющих переживания.

Однако в рамках психотерапии я бы выделил следующие аспекты переживания: то как мы репрезентируем объект, то какой смысл несет для нас эта репрезентация и то какое отношение мы к этому всему имеем, а также то как соотноситься эта репрезентация с нашим Я или сознанием.

Например, когда мы спрашиваем ревнивого мужа о поведении, жены он может описать его нам как развратное, говоря о том, что она куда-то все время уходит. По сути, это репрезентация проблемы, то, как представляет себе ситуацию клиент и именно это для нас важно, а не то, что на самом деле жена просто ходит на работу, чтобы обеспечивать мужа.

Затем мы можем спросить, что он чувствует по этому поводу и таким образом выясним отношение к ситуации. Ну а далее мы спросим, что означает для него то, что жена уходит и он нам скажет, что чувствует себя брошенным, а при дальнейшей терапии возможно даже вспомнит ситуации из детства, когда родители его также бросили. Это будет смыслом переживания.

Однако, в целом, в современных работах по психологии закрепилось широкое понимание переживания как того, что испытывает субъект в какой-то момент времени. И здесь очень важно представление Юджина Джендлина о переживании

Переживание Ю. Джендлин рассматривает как непрекращающийся и слабо оформленный поток чувствований, который наличествует в нас в любой момент времени и который доступен для прямого обращения и распознания. Описывая этот поток, мы обычно членим его на отдельные дискретные единицы: мысли, чувства, воспоминания, желания, ощущения в теле.

Однако любое отдельное воспоминание, образ, эмоция является частью общего процесса, неявно содержащего в себе многие другие части. Переживание — это то, чем мы «внутренне» являемся, то, что мы «значим» в данный момент.

Джендлин подчеркивает идею телесности переживаний. Переживание — это всегда нечто, испытываемое нами телесно.

Он перечисляет также некоторые признаки переживания: переживание есть то, что постоянно меняется и это обуславливает такой принцип как здесь и сейчас в психотерапии;

Оно комплексно обусловлено и это заставляет нас, например в гештальт-терапии применять теорию поля, которая заставляет нас учитывать множество факторов, влияющих на поведение человека в данный момент;

Важно и то, что переживание доступно для бесконечного множества последующих интерпретаций и способов символизации, и, по сути, именно так, например работает эмоционально-образная терапия, когда человек как бы выражает своё переживание через образ, хотя с таким же успехом оно могло бы быть выражено через воспоминание психотравмы в регрессивной терапии;

Наконец, Переживание не может быть редуцировано к единицам любой объяснительной системы

Чувственный смысл

Однако, Основная особенность любого переживания — то, что оно несет для нас некоторый непосредственно и телесно ощущаемый, чувствуемый смысл.

Чувствуемый смысл — это то, что мы находим, обратившись «внутрь себя» и прислушавшись к своим переживаниям. Это то смутное телесное чувство или ощущение, которое существует в нас в данный момент и которое связано с тем, чем мы заняты сейчас и что для нас сейчас актуально.

Мы можем найти чувствуемый смысл того, что мы только что сказали, почувствовали или сделали, как отреагировали на другого человека, или смысл, связанный со сновидением, с образом или воспоминанием или проявляющийся как давление в той или иной части тела

Сознание и бессознательное

В прошлом примере я не упомянул пункт про отношение к нашему я, так как это требует отдельного обсуждения, ведь читая работы представителей гуманистического направления, именно их, а не тех, кто себя за них выдает, типа нлперов и коучей, вы в большинстве случаев не найдете ссылок на бессознательное.

Это неудивительно ведь в феноменологических направлениях бессознательное как такое в смысле, в котором его использовал Фрейд или какой-нибудь Милтон Эриксон там не используется.

С феноменологической точки зрения «бессознательное» можно определить либо как: 1) смутное, спутанное сознание либо как утрату активного «я».

И эта точка зрения близка психологам функционалистам, психиатрии Пьера Жане, да и в целом всем тем, кто рассматривает сознание в призме метафоры прожектора. Кстати, если не понимаете сейчас что я имею в виду рекомендую обратиться к моему курсу по когнитивной терапии.

В общем и целом, сознание здесь рассматривается как своеобразный прожектор со своей интенциональностью. Этот прожектор ограничен в своей области и может за раз направляться лишь определенную зону опыта, не охватывая весь поток переживаний полностью.

В бесконечной смене впечатлений, мыслей, образов, слов всегда есть то, что мы не успеваем схватить, на чем не успеваем остановиться, что остается лишь «промелькнувшей мыслью», опасением, ожиданием, радостью и т.д.

«неосознанное» — это тот комплекс переживаний, которые мы не успеваем полноценно осмыслить, которые не получают своего «слова», артикуляции, развернутого вербального воплощения и которые быстро замещается другими переживаниями.

Большую часть времени чувствуемые смыслы существуют именно так, как нечто смутное, спутанное и трудноуловимое. Они не являются осознанными, но их нельзя назвать и «бессознательными». Они имеют предпороговый статус, так что любое пристальное внимание к ним делает их осознанными

Джендлин говорит, что переживания первоначально всегда присутствуют в имплицитном, незавершенном и неоформленном виде. Когда мы находим подходящий символ для этих смыслов, они становятся завершенными, полными и сформированными.

В этом смысле работа психолога состоит в том, чтобы просто на просто направить внимание человека на то, что сейчас с ним происходит. И например, если клиент общаясь с вами уводит в сторону глаза, вы можете отметить это и интерпретировать как своеобразный способ ухода от контакта, который его пугает, что позволит клиенту дальше продвинуться в своем осознании.

Обращение к переживанию и его сложность

Перед нами теперь встает немалозначимый вопрос, а можно ли вообще напрямую обратиться к переживанию? Многие философы отрицают такую возможность, говоря максимум что мы можем это создавать репрезентации чувственного смысла, однако, Джендлин утверждает обратное приводя простой аргумент. В частности, отвечая на ту или иную интерпретацию клиент может сказать близка ли она ему или нет, проще говоря он все же как-то обращается к тем смыслам, которые эта интерпретация подразумевает.

Другой вопрос то, как мы обращаемся к смыслам и переживаниям. Такой процесс зовется символизацией

Символизация — это процесс реализации (различения, раскрытия, завершения, концептуализации, выражения) чувствуемого смысла в каком-либо символе.

Последний Джендлин трактует достаточно широко: это может быть слово, фраза, метафора, стихотворение; образ; действие, движение, танец, поза и т.д.

При этом символы не просто «репрезентируют», но определенным образом развивают то, что раньше было скрытым и ощущалось смутно. Возникающие при символизации переживания часто содержат нечто новое и не тождественны тому, что было ранее. Поэтому нет оснований полагать, что исходная структура переживания уже изначально содержала в себе все, что мы можем позднее наблюдать

Если же вернуться к концепции Джендлина, то он полагает, что каждая символизация имеет все же свою собственную необходимость: для каждого переживания существует своя степень правильности, или соответствия. Таким образом, переживание предполагает множество способов символизации, но далеко не любой символ может правильно отразить наше переживание

Болезнь и исцеление

говоря о понятии переживания и смысла я думаю становятся понятными концепции болезни и исцеления в так называемой феноменологической терапии.

Концепция болезни здесь очень близка теории диссоциации. Болезнь появляется тогда, когда мы как бы отщепляемся от собственного переживания, теряя возможность понять его, тем самым отделяясь и от самих себя. И конечно и в любой психодинамической концепции это переживание просится наружу, выражаясь в тех или иных симптомах.

Отсюда и механизм исцеления по Джендлину состоит не в изменении способа понимания или рассмотрения собственной жизненной ситуации, а в изменениях в переживании. Такое же изменение достигается опять же за счет концентрации на переживании, позволяющей ему развиваться.

Это очень близко к парадоксальной теории изменений Арнольда Бейссера, которая гласит, что изменения происходят не тогда, когда мы хотим или пытаемся измениться, а когда принимаем себя такими какие мы есть.

Практика феноменологии

На сегодняшний день можно говорить о двух практических направлениях феноменологии об интерпретативной феноменологии и об описательной феноменологии, что обуславливает два практических метода применения феноменологии в психотерапии: описание и интерпретацию.

Идея описания я думаю понятна. по большому счету мы просто описываем человеку те феномены которые наблюдаем не придавая им предположительных значений.

Например, можно указать человеку на то, что он сжимает кулаки, когда говорит о маме или что повторяет в разговоре одни и те же темы.

К интерпретации же мы обращаемся в ситуации незнания, неполноты, неясности Мы интерпретируем там, где нечто не дано нам ясным и полноценным образом. Но делаем мы это, опять же не опираясь на предварительные установки.

Например, на постоянные разговоры клиента о своих достижениям можно заметить, что он возможно хочет таким образом привлечь к себе ваше внимание или что внутри он чувствует ущербность. Такие выводы скорее выходят уже из личного переживания терапевта, нежели из каких-то теоретических позиций.

Описательный и интерпретативный подход к работе с переживаниями

Для всех подходов феноменологический ориентации можно выделить следующие основные аспекты

• Они уделяют внимание прямому обращению к тому, что и как человек испытывает, говоря о своей проблеме,
• Они делают акцент на ценности последовательного прояснения переживаний клиента
• Они подчеркивают необходимость воздержания от интерпретирующих комментариев как со стороны психотерапевта, так и со стороны клиента.

Если давать операциональное определение, то описание переживания — это то, что человек обычно сообщает психотерапевту в ответ на вопрос: «Что с тобой происходит (происходило)?» или «Что ты испытываешь при этом?».

Например, отличительной чертой гештальт-терапии является использование феноменологических описаний переживаний человека, вместо интерпретаций их с позиции той или иной теории или здравого смысла.

Ф. Перлз настаивал на важности описательного подхода, ориентированного на раскрытие конкретного способа протекания некоторого опыта.

Вся работа гештальт-терапевта вращается вокруг прояснения того, что человек испытывает, как он нечто переживает, что он чувствует. Когда клиент пускается в пространные рассуждения по поводу своей проблемной ситуации, гештальт-терапевт обычно старается вернуть его назад к переживаниям, которые связаны с этой ситуацией и проявляются непосредственно при ее обсуждении во время психотерапии.

Описательный подход активно используется в клиент- центрированной психотерапии, в которой терапевт также стремится воздерживаться от интерпретативных комментариев. Этому принципу подчиняется основополагающая практика эмпатического слушания К. Роджерса, предполагающая возвращение мыслей и чувств клиента без каких-либо теоретических обобщений.

Описательна по своей сути и фокусинг-терапия Ю. Джендлин считает неудачей, когда психотерапия состоит из одних лишь интерпретаций психотерапевта без реального процесса переживаний у клиента.

Психотерапевтические интерпретации — это всего лишь гипотезы, и только если они основывается на переживании клиента и его чувствуемом смысле, они становится больше, чем гипотезами

Несколько сложнее дело обстоит с квалификацией экзистенциальной психотерапии. С одной стороны, она с самого начала испытала сильное влияние феноменологии и напрямую опиралась на описательный подход к переживанию. С другой стороны, для экзистенциальной психотерапии в ее различных вариантах центральными являются определенные философские посылы: например, о решающей роли наличия смысла в жизни человека, о возможности найти его в любой жизненной ситуации.

Эти посылы накладывают отпечаток на способ работы экзистенциальных психотерапевтов, который в отдельных случаях походит на разновидность философского консультирования.

***

В заключении можно дать следующее определение феноменологической психологии — понимая ее как форму исследования и практики, направленную на прояснение и описание некоторого первичного опыта и переживаний.

Одно из завоеваний феноменологии состоит в том, что она вернула ценность описанию вещей такими, какими мы их видим, а не постигаем с помощью науки и умозаключений. Ну а далее мы будем подробно обсуждать каждое из феноменологических и гуманистических направлений, которые затронул самые глубинные и экзистенциальные проблемы нашего бытия.

© YouTube, Сайт (консультации), Запись на консультацию (WhatsApp) -  8-926-105-54-96 (SMS)